Sobre a pedra que um dia foi homem

"O vaivém de um mosquito parece-me uma empresa apocalíptica. É um pecado sair de si mesmo... O vento, loucura do ar! A música, loucura do silêncio! Capitulando ante a vida, este mundo desfaleceu no nada.... Demito-me do movimento e dos meus sonhos. Ausência! Tu serás minha única glória... Que o desejo seja riscado para sempre dos dicionários e das almas! Recuo ante a farsa vertiginosa das manhãs que se sucedem. E se guardo ainda algumas esperanças, perdi para sempre a faculdade de esperar" ( Emile Cioran)

Houve um homem que corria desde que tinha nascido nesse mundo. Não importava se era dia ou noite, se chovia ou não - dedicava-se à corrida como sua única tarefa, e isso todos os momentos de sua vida.

Correndo vastas distâncias, o suor que escorria de seu corpo molhava a terra, fecundando-a com as sementes de seu esforço sem fim. Dessas sementes nasciam frutos diversos, muitos dos quais o homem nem prestava atenção. Esses frutos, porém, tinham em seu íntimo não uma essência de vida, mas de escravidão - da escravidão sem nome que prendia aquele homem na sua tarefa infinita de correr e correr, sem descanso, sobre a vastidão do mundo.

Um dia o sol estava muito forte e o homem corria com audácia redobrada. No turbilhão de seus pensamentos desajeitados (pois eles eram tão caóticos quanto a sua corrida absurda) perguntou a si mesmo (e foi difícil ouvir a si mesmo naquele turbilhão, mas de algum modo isso aconteceu e ficou registrado nos Livros das Proibições Destruídas, que é de onde colhemos essa história): "E se eu fosse mais devagar?". Ouvir a própria voz interior foi para ele de assombro terrível; não é possível determinar se foi algo refletido ou resultado do assombro que experimentou, mas passados alguns instantes ele, que até então só havia corrido, começou a andar. Seus olhos acompanhavam o movimento infinitamente mais lento com curiosidade. Sentia a terra sobre seus pés como nunca antes tinha sentido, como algo vivo e pulsante, e com a ponta dos dedos das mãos roçava a relva alta, e esse toque era como uma troca de carícias entre amantes silenciosos que se descobrem.

Após caminhar um pouco, resolveu aproximar-se de uma gigantesca e frondosa árvore que ficava no topo de uma colina, donde era possível perder a vista em imensidões de campos e montanhas, vastidões por onde aquele homem tinha corrido tantas e tantas vezes. Quando estava debaixo da imponente sombra da árvore, novamente aquele homem fez uma pergunta a si próprio: "E se eu parasse de andar?". Era um pensamento aterrador, mas movido por uma coragem inspirada não saberemos nunca por quais forças, ele parou - e aquele foi a primeira vez, em toda a sua vida, que parou de fazer algum movimento. Observava curioso o mundo ao redor, inebriando-se com os aromas naturais (quando corria todos eles passavam muito brevemente por suas narinas cansadas) e experimentando a quietude física quase próximo do êxtase.

Mas ficar parado não lhe parecia o bastante, e então o homem resolveu sentar no chão. Sentia o suor secando com a brisa, o cansaço desaparecendo (ele não sabia que era possível viver sem cansaço), a respiração deixando de ser ofegante como sempre fora e tornando-se calma, tranquila, normal. Fechou os olhos, pousando as mão calmamente sobre os joelhos, e ficou deslumbrado com o mundo que ali descobriu, naquela escuridão tão calma e agradável - mundo feito de sons que nunca percebera, de aromas que jamais sentira. 

Passados alguns momentos, o homem deitou-se no chão, estendendo bem os braços, deixando-se absorver totalmente pela sombra da árvore. Provou então um alívio infinito, e a experiência da corrida - a corrida que tinha sido toda a sua vida - foi relembrada não como vida, mas como um horrendo absurdo. Foi mergulhando mais naquele alívio; as sensações novas que sentira antes - o aroma do mato, a brisa suave na pele - foram se tornando mais e mais longínquas, dissipando-se suavemente, até desaparecerem. Da perspectiva do chão, aquele homem reconduziu-se a si mesmo, retirando-se do caos da borda da Roda de Samsara e alcançando o Centro, a quietude imóvel, e sentiu-se só, incrivelmente só; mas não havia nessa solidão nenhuma tristeza, e dela emergiu - titânica, deslumbrante - a consciência de que não havia para onde ir, que não havia movimento algum a ser feito, nem nada a esperar, mas também nada a temer: estava enfim livre do peso do Tempo (a maior de todas as ilusões), das debilidades do Amor, das arrogâncias do Ódio. Tinha se tornado algo a mais do que a ânsia absurda de corrida sem fim, deixando em ruínas os castelos das mentiras humanas  - e deitado ali, sob as sombras de uma árvore imemorial, deitado ali havia morrido, e essa morte o preparara para renascer não mais como homem, mas como uma pedra.

O Herói de Mil Faces: uma leitura pela ótica do Caminho da Mão Esquerda

"O herói de mil faces", do americano Joseph Campbell, que serviu de inspiração para o texto a seguir. Lançado originalmente em 1949.

Falar sobre mitologia nos dias de hoje é falar, basicamente, sobre coisas mortas: as lendas dos deuses e heróis estão lá, no passado remotíssimo, enquanto nós estamos aqui, no palco das catástrofes pós-modernas, e demasiado ocupados para perder tempo com aquelas histórias cheias de poeira. Pelo menos nisso – que é algo que tem a ver com o passado – todas as diferentes definições de mitologia parecem concordar: um esforço desastrado e primitivo para interpretar a natureza, em Frazer; um conjunto de instruções alegóricas tradicionais para adaptar o indivíduo ao grupo, em Durkheim; um sonho grupal e arquetípico que registra as mais obscuras camadas da psique, em Jung; ou ainda um veículo para transmissão de verdades metafísicas, em Coomaraswamy. Durkheim e Frazer, embora com abordagens e objetivos completamente distintos, parecem concordar que o homem atual venceu o universo mitológico, considerado como parte do estágio infantil da humanidade e do qual hoje podemos prescindir – mas será que é isso mesmo? (a própria idéia por trás do desenvolvimento humano ocorrendo por etapas sucessivas, caminhando retilineamente em direção a um reino de esclarecimento infinito, já é bastante questionável). Esse texto, inspirado na leitura do livro “O herói de mil faces”, de Joseph Campbell (1904-1987), tem como proposta colocar alguns pontos sobre a importância das narrativas míticas para os homens de hoje, interpretando o texto de Campbell por uma ótica decisivamente influenciada pelo Caminho da Mão Esquerda.

[IMPORTANTE: Antes de começar o texto, é importante deixar claro: Joseph Campbell era um acadêmico especializado em mitologia comparada, tendo praticado o catolicismo em toda a sua vida. Não tinha, portanto, ligações com nada relacionada à prática da magia, seja de Mão Esquerda ou Direita, A interpretação aqui fornecida não visa aproximar Campbell da Via Sinistra em nenhum momento, mas apenas apontar paralelos entre o caminho iniciático e a sua descrição do monomito heróico. Recebi mensagens alertando que isso não estava muito claro no texto original, e que parecia endossar um certo background de Via Esquerda nas reflexões de Campbell. Ele certamente negaria qualquer tipo de filiação a isso. Considerei apropriado deixar essa advertência para evitar qualquer tipo de confusão.] 

Em primeiro lugar, para que exatamente serve a mitologia? Podemos afirmar, de modo bastante sintético, que a função primária da mitologia é fornecer símbolos que influenciem/reflitam experiências humanas. Essas mitologias, em praticamente todo o mundo, foram base para a criação de ritos os mais diversos possíveis; não havia sequer um aspecto da vivência diária dos povos antigos que não estivesse impregnado de mitos, e portanto de respectivos ritos, dos mais simples até os mais sofisticados – o universo do sagrado era TODO o universo. Além disso, os mitos forneciam base para rituais transformadores, isto é, um conjunto de experiências radicais (individuais ou coletivas) que promoviam mudanças qualitativas na vida da comunidade. Tomemos como exemplo um rito que se repete em praticamente todas as culturas: a passagem da infância para a vida adulta. Esse rito é sempre marcado por uma experiência de provação, seja com dor, habilidade, força, etc – não importa qual seja, é sempre algo que implica em uma espécie de experiência-limite que determine, tão claramente quanto possível, que antes existia uma criança e que, depois, haverá um adulto – um novo ser com deveres para com o grupo, que deve arcar com todo um conjunto de responsabilidades e, também, com o prestígio que ganha através delas. Em suma, valoriza-se esse novo status ontológico como superior ao de criança: liberto dos vínculos materno e paterno, tidos como limitadores, o novo adulto está pronto para seguir o seu próprio caminho.

Ora, no mundo pós-moderno parece que vemos o exato oposto disso: o objetivo não é prescindir das figuras do Pai e da Mãe, mas sim permanecer eternamente uma criança. Não temos mais nenhum rito decisivo em nossa cultura (burguesa e citadina) que determine, claramente, que a infância teve seu fim e a vida adulta começou. É como se vivêssemos sem ter rompido com esse grilhão primevo que é o cordão umbilical, grilhão que todas as culturas pré-modernas intuitivamente aprenderam a destruir com seus rituais de passagem. Eles sabiam (e de que forma souberam será sempre o enigma...) que era preciso traçar uma linha clara entre homens e meninos se se quisesse estabelecer um padrão de vida saudável. Não é o que acontece conosco: ficamos virtualmente infantis mesmo com trinta e poucos anos, para sempre simbolicamente presos nos carinhos ciumentos da Mãe e sob a tutela violenta do Pai. Parece que vem daí a obsessão em parecer jovem, que era algo que, até muito recentemente, animava os lucros da indústria dos cosméticos apenas com dinheiro de mulheres: hoje os próprios homens gastam fortunas com tratamentos de pele, cabelo, etc. E não é apenas aparência: é preciso ter também um “espírito jovem”, e aí vemos pessoas de terceira idade adotando estilos de vida “descolados”, em uma ridícula e desesperada ânsia de inverter o sentido do tempo. Envelhecer é visto como uma derrota, uma vergonha, como algo que pode ser evitado através da vontade. Mantemo-nos presos ao que Campbell chamou de “imagens não-exorcizadas de nossa juventude” e, nessa nostalgia infinita, tornamo-nos incapazes de dar o salto qualitativo necessário para vivenciar a experiência completa de ser adulto.

Não acho que seja possível restabelecer alguma mitologia/rito compensatório que forneça as bases para que os homens e mulheres modernos se tornem adultos em tempo integral. Nessa altura de Kali-Yuga, a materialização da vida alcançou um nível tal de densidade que a experiência profunda que o mito proporciona só está acessível a alguns poucos, enquanto a massa de escravos apenas cresce ad infinitum. Sobre isso, Campbell diz:

“Não se trata apenas da inexistência de locais nos quais os deuses possam se ocultar do telescópio e do microscópio perscrutantes; já não há sociedades do tipo a que os deuses um dia serviram de suporte. A unidade social não é um portador de conteúdo religioso, mas uma organização econômico-política. Seus ideais não são os da pantomima hierática – que torna visíveis, na terra, as formas do céu [ou do inferno, eu acrescento :-)] – mas sim os ideais do Estado secular, numa dura e incansável competição por supremacia material e por recursos. Já não existem, exceto em áreas ainda não exploradas, sociedades isoladas, limitadas em termos oníricos no âmbito de m horizonte mitologicamente carregado.”

A tarefa de realizar essa experiência profunda que o mito proporciona será, na situação atual, sempre uma aventura pessoal, que guarda muitas similaridades com o que Campbell denominou como “jornada do herói” – jornada essa que tem incríveis similaridades com a iniciação dentro do Caminho da Mão Esquerda. Mais uma vez, Campbell tem a algo a dizer:

“Naqueles períodos [o das sociedades impregnadas de mitos] todo o sentido residia no grupo, nas grandes formas anônimas, e não havia nenhum sentido no indivíduo com a capacidade de se expressar; hoje, não há nenhum sentido no grupo – nenhum sentido no mundo: tudo está no indivíduo”.

Joseph Campbell

Estudando milhares de narrativas heroicas das mais diferentes culturas em todo o globo, Campbell conseguiu identificar elementos que se repetiam sempre, como peças de um quebra-cabeça, formando um percurso que, apesar das particularidades de cada cultura específica, mostrou-se incrivelmente uniforme. De modo extremamente sintético, esse percurso cumpre três grandes etapas: separação do mundo cotidiano, iniciação em um mundo prodigioso de mistérios e perigos, retorno ao mundo cotidiano (com o herói renovado pela experiência no mundo prodigioso). Cada uma dessas mega-etapas tem seus estágios, descritos a seguir.

Separação – o início da jornada

Quatro diferentes estágios marcam essa primeira etapa:

1) o chamado para a aventura: em sua vida cotidiana e de modo inesperado, o herói é convocado para liderar uma aventura em território desconhecido/perigoso. Traçando um paralelo com o Caminho da Mão Esquerda, é quando o futuro iniciado tem a sua primeira inspiração a seguir a Senda Obscura: as primeiras leituras que despertam o seu interesse pelo mundo mágicko, sonhos recorrentes e inexplicáveis, situações onde nada parece fazer sentido, etc. Como em tudo nesse caminho, aqui é apenas um lampejar que, no turbilhão do mundo cotidiano, surge como algo impactante e inesperado;

2) a negação do chamado: o herói se recusa a aceitar o chamado; sente medo e angústia frente aos desafios que se colocam a sua frente; não se considera preparado para o que está por vir. É o temor de dar o primeiro passo rumo ao desconhecido que é inerente ao gênero humano – e responsável por incontáveis histórias de sofrimento e covardia;

3) o auxílio sobrenatural: uma entidade/deus/espírito protetor aparece para o herói, para encorajá-lo a seguir adiante. Aqui já entramos no terreno da experiência, ou melhor, da pré-experiência com o Sobrenatural, que irá se aprofundar nas próximas etapas;

4) o cruzamento do limiar: o herói cruza o limite entre o mundo cotidiano e o mundo sobrenatural, mundo pleno de perigos e leis desconhecidas. É o primeiro passo no terreno da iniciação: isolando-se das relações triviais do universo mundano, ele adentra um mundo onde as massas temem ir. Esse mundo, repleto de perigos desconhecidos, é também um mundo pleno de poder e conhecimento – em geral mais antigos e potentes que os do mundo cotidiano.

Iniciação – a imersão em um mundo de perigos desconhecidos

O herói superou as limitações de seu cotidiano mundo e adentra um universo desconhecido. Contando apenas com sua coragem e (por vezes) auxílio de seu protetor mágico (auxílio que pode ser uma arma, um mapa, um feitiço, etc), é a etapa mais longa da jornada do herói e compreende oito estágios:

1) a barriga da baleia: referência ao episódio bíblico do profeta Jonas, que é engolido e permanece três dias e três noite no ventre de um “grande peixe” (a tradição considera que se trata de uma baleia), sendo vomitado três dias depois com vida.  É o processo de reclusão que, após romper com o mundo profano, o neófito precisa passar para amadurecer sua vontade de transformar-se em um novo ser após a iniciação. No Caminho da Mão Esquerda, pode-se considerar como o período de estudo preliminares que todos devem empreender antes de iniciar as práticas mágickas propriamente ditas;

2) provas: são os desafios que o herói precisa superar para alcançar o êxito em sua jornada. Em uma perspectiva de Mão Esquerda, são as diferentes habilidades mágickas que devem ser dominadas – desde as mais simples (concentração, meditação, invocação, evocação, etc) até as mais complexas;

3) o encontro com a Deusa: o herói encontra um amor transcendente com um ser sobrenatural, amor que consegue se mostrar como total, experiência que o aproxima do encontro com a Mãe Primordial. No caminho da Mão Esquerda, o papel do divino feminino é fundamental, exaltada como a Mãe Negra nas figuras de Lilith e Kali, consideradas como “a fonte para o qual o magista obscuro regressa a fim de renascer como seu próprio filho e sua própria criação” (Thomas Karlsson em “Cabala, Qliphot e Magia Goética”, editora Coph Nia, 2015 - acesse o site da editora aqui);

4) tentação: um chamado tentador do mundo profano procura, nesse estágio, desviar o herói de sua aventura e fazê-lo voltar ao seu cotidiano prosaico. Tomando a forma de prazeres sensuais, riqueza, tranquilidade, etc, essa tentação busca potencializar as dúvidas presentes no coração do herói. Para o adepto da Mão Esquerda, são as provações que se colocam em seu caminho, seja sob a forma da incompreensão de familiares, cônjuges, amigos, etc (nisso podemos considerar a atuação de forças demiúrgicas, que atuam como focos de dispersão para o adepto com a intenção de retirá-lo da Senda Obscura – não é preciso comentar a respeito do poder dessas forças), seja por resultado de suas operações com as forças obscuras, forças que o colocam à prova para testar sua determinação;

5) confronto com o Pai: é o ponto central da jornada da iniciação. Aqui o herói entra em confronto de morte contra o ser que detém o poder sobre sua vida. Em muitas mitologias trata-se ou do próprio pai do herói, ou de uma figura com nítidos traços paternos. Segundo Campbell:

“O problema do herói que vai ao encontro do pai consiste em abrir sua alma além do temor, num grau que o torne pronto a compreender de que forma as repugnantes e insanas tragédias desse vasto e implacável cosmo são completamente validadas na majestade do ser”.

Essa compreensão profunda, no Caminho da Mão Direita, leva em seu ápice no alcance de Kether, o topo da Árvore da Vida na Cabala Sephirótica, ou seja, o tornar-se uno com Deus. No Caminho da Mão Esquerda, porém, essa compreensão leva não a integração com o divino, mas a uma rebelião contra ele, cujo propósito é despertar as potencialidades divinas adormecidas do indivíduo para, assim, liberar-se do jugo demiúrgico.

6) apostasis: termo grego que significa literalmente “estar longe de”, originou o termo “apostasia”, cuja acepção é o afastamento definitivo e deliberado da fé anteriormente professada. Aqui, o herói experimenta uma espécie de morte ritual que o libera do mundo condicional e o coloca em contato com potências sobre-humanas. Cito mais uma vez, e integralmente, Campbell:

“A agonia da ultrapassagem das limitações pessoais é a agonia do crescimento espiritual. A arte, a literatura, o mito, o culto, a filosofia e as disciplinas ascéticas são instrumentos destinados a auxiliar o indivíduo a ultrapassar os horizontes que o limitam e a alcançar esferas de percepção em permanente crescimento. Enquanto ele cruza limiar após limiar, e conquista dragão após dragão, aumenta a estatura da divindade que ele convoca, em seu desejo mais exaltado, até subsumir todo o cosmo. Por fim, a mente quebra a esfera limitadora do cosmo e alcança uma percepção que transcende todas as experiências da forma – todos os simbolismos, todas as divindades: a percepção do vazio inelutável”.

Os mitos transportam nossas mentes e espíritos não para acima deles, como a Mão Direita, ao que parece, acredita: os mitos nos transportam através deles para o imenso Vazio. Todos os deuses existem e não existem ao mesmo tempo. 

ritual de iniciação de Santeria

O estudo multicultural permite identificar que os mitos adotaram diferentes configurações de acordo com o sabor local, como forma de adaptação ao contexto sócio-histórico, mas a substância que os anima é, essencialmente, a mesma (ou pelo menos da mesma fonte primeva). Transformada em símbolo, essa substância torna-se mais inteligível e, portanto, acessível de modo mais amplo. Isso tem um motivo: nem todos estão preparados para suportar o aspecto terrífico da divindade. Se não houvesse o filtro do símbolo, era como se a todos os homens fosse permitido o contato com a divindade que fazemos via iniciação sem a preparação preliminar que o neófito percorreu. Asenath Manson, prolífica autora e fundadora do Temple of Ascending Flame, conseguiu expressar em poucas palavrar o “peso” que se abate sobre o iniciado:

"True initiation involves changes significant enough to turn the whole world upside down. The world around is shattered, all beliefs and values are questioned and lose their meaning, and the initiate feels like the whole life is falling apart, while he can only watch helplessly, without being able to stop this. In this process the initiate often goes through a breakdown, a dark night of the soul, when the ego is temporarily dissolved and consciousness is being rebuilt in order to enter the further stage of spiritual ascent." 

Não é preciso refletir muito para saber que poucos suportariam tal peso. O Caminho da Mão Esquerda é uma jornada interior, e requer do adepto uma força de vontade descomunal para mergulhar nos mais obscuros aspectos de si mesmo e dos mundos astrais;

7) o benefício final: aqui o herói alcança o objetivo de sua jornada (a obtenção de uma arma mágica, de um poder sobrenatural, etc). Toda a jornada tem aqui seu ápice vitorioso. Para o iniciado, é o final da “noite escura da alma” e o encontro dos primeiros ordálios;

8) recusa do retorno: após encontrar essa fonte de poder no Outro Mundo, em algumas sagas o herói se nega a voltar ao mundo cotidiano.  Enamorado pelo poder alcançado, deseja permanecer nesse mundo além para usufruir das benesses de seu novo estágio.

Retorno – um novo ser volta ao mundo cotidiano

O herói que saiu do mundo cotidiano no início da jornada não é o mesmo que agora retorna. A experiência no além operou nele uma transformação – radical e profunda. Essa última etapa tem cinco estágios:

1) o vôo mágico: o herói precisa escapar do mundo prodigioso tendo consigo a fonte do poder adquirido (arma, livro, pedra preciosa, etc). Essa escapada é tão perigosa quanto o início da trajetória;

2) salvamento vindo de fora: muitas vezes ocorre que, para empreender essa fuga, o herói precisa contar com a ajuda de alguém/algum poder para conseguir se safar dos perigos vindouros;

3) cruzando o limite do retorno: é a volta para o mundo cotidiano. Renovado pelas prévias experiências, o herói pode oferecer agora o conhecimento/poder obtido em sua jornada para a comunidade;

4) domínio dos dois mundos: o poder obtido pelo herói o coloca em situação onde seu conhecimento lhe possibilita uma visão equilibrada entre os mundos cotidiano e prodigioso (material e espiritual, externo e interno). Do ponto de vista do Caminho da Mão Esquerda, é o domínio sobre as práticas mágickas, a evolução em um sentido amplo e abrangente para além das condicionantes materiais;

5) liberdade: o domínio obtido sobre os mundos externo e interno possibilita ao herói uma sensação de liberdade total. Ele não teme mais a morte e, portanto, pode viver em plenitude. Sob a ótica do Caminho da Mão Direita e da Mão Esquerda, aqui é quando o iniciado alcança o nível de Kether, ou seja, a suprema integração com o divino.

É nesse ponto de nossa trajetória que ficam muito claras as diferenças de objetivo entre a Via Destra e a Via Sinistra: se a primeira, como foi dito anteriormente, busca a integração com o divino, a segunda tem como meta tornar-se um deus. Por isso, o magista obscuro que alcança o ponto máximo de seu desenvolvimento ao chegar em Thaumiel, qliphoth que é o Olho do Dragão e o Trono de Lúcifer (e que equilave a Kether na Árvore da Vida), tem diante de si uma decisão: ele pode inverter o sentido da qliphoth e unir-se ao aspecto divino luminoso, entrando em nirvana; pode voltar aos níveis inferiores da Árvore da Morte (um futuro post falará sobre esse assunto com detalhes) e neles encontrar novas fontes de poder e conhecimento; pode também fazer o que Thomas Karlsson chamou de “dar o passo final para fora do universo”, isto é, ir além do condicionamento causal da existência e ir para o plano caótico pré-existencial, de onde provem a mais negra escuridão. Os frutos combinados das árvores da Vida e da Morte em um único diamante negro e indestrutível, que guarda em si a possibilidade de criar novos mundos a partir dele mesmo.

Seja qual for o caminho adotado, o adepto da Via Sinistra está em condições de ir além dos limites traçados pelo Plano Demiúrgico e desenvolver, em plenitude, a centelha divina presente no interior do ser humano. Sua jornada de iniciação – caminho cravejado de desafios e perigos – jamais será algo para o vulgo, assim como as aventuras dos heróis também não eram feitas para o comum dos mortais. A iniciação é, sempre, um caminho para poucos. Exige disciplina, coragem, audácia; uma vontade férrea, que não se curve à preguiça; um olhar impiedoso, mas também pleno de amor; um desejo ígneo que faça a chama negra presente no coração do adepto se transformar em um incêndio de proporções apocalípticas e, em labaredas cada vez mais altas, desintegrar o Cosmos. 

Introdução à Filosofia do Caminho da Mão Esquerda

Encontrei o texto desse post no Sabedoria Subersiva, excelente blog dedicado ao Caminho da Mão Esquerda em suas mais diferentes manifestações. A autora é a polonesa Asenath Manson, fundadora do Temple of Ascendig Flame, quem tem como objetivo ser "a gate to the Draconian Current, arising from inspiration received from Lucifer and Draconian Gods, and in response to inquiries and expectations of those who wished to walk the Path of the Dragon".  O texto, intitulado "Introdução à Filosofia do Caminho da Mão Esquerda", é um resumo conciso do significado da Via Sinistra, demonstrando o que a diferencia do Caminho da Mão Direita. Além desse aspecto educacional, é também um texto inspirador que pode inflamar os corações dos adeptos a trilharem essa Senda.

Introdução à Filosofia do Caminho da Mão Esquerda

O Caminho da Mão Esquerda é muitas vezes definido como “o caminho interno”, a jornada espiritual de introversão para encontrar o poder e o conhecimento no interior humano. É também uma viagem para a escuridão, o desejo de contato com as forças das trevas que, de acordo com as tradições do Caminho da Mão Esquerda, estão intimamente ligadas com os antigos cultos à natureza, e também conhecidas como correntes lunares.

Mas o que é a “auto-deificação”? É a maior conquista do Caminho da Mão Esquerda.

O desejo de contato com as forças criativas e primordiais do universo foi preservado durante séculos por algumas religiões e tradições mágickas. Nas tradições ocultistas ocidentais, o Caminho da Mão Esquerda é conhecido como satanismo, mas na verdade seu alcance é muito mais amplo. O Caminho da Mão Esquerda, ou a Via Sinistra, é um fluxo que estende as suas raízes em antigos cultos dos deuses das trevas e da natureza, como Dionísio. Acima de tudo, refere-se a cultos femininos, como Hécate, a divindade de noite, da lua e da magia.

O termo Caminho da Mão Esquerda não existe só no ocultismo ocidental, mas também no tantrismo hindu, onde o vama-chara ou Vama Marg (“Caminho da Mão Esquerda”), que é um caminho direto para a divindade muito mais poderoso do que dakashina-chara (“Caminho da mão Direita”). Julius Evola escreve sobre isso em seu livro “The Yoga of Power”:

“Há uma diferença significativa entre os dois caminhos tântricos dos graus superiores, entre o da Mão Direita e da Mão Esquerda (onde ambos estão sob a égide de Shiva - shaivachara), indicada pelo fato de que enquanto na suprema realização, siddhi, própria do primeiro caso, o adepto sempre experimenta “algo acima dele”, na siddhi do caminho da Mão Esquerda ele “torna-se o próprio soberano” (chakravarti, que significa “o que governa o mundo”)”.

A filosofia do Caminho da Mão Esquerda existe em outras tradições. Na Cabala, é o caminho das Qliphoth – que está ligada com os princípios da Árvore da Morte, a meia noite da Árvore da Vida. Na tradição nórdica é o Seid , a arte mágicka de transe para a libertação da alma. Também nos elementos da tradição do vodu o Caminho da Mão Esquerda tem sobrevivido, especialmente nos ritos Petro ou seitas também chamadas de vermelho (thomazos cabrit), baseado em um sistema semelhante ao qliphótico. É semelhante o caso do hinduísmo, onde tais grupos são conhecidos como Aghori. Todas estas tradições contém um processo de iniciação que leva à imortalidade e à divindade através da reafirmação das energias primordiais relacionados com a ideia de escuridão, as correntes lunares femininas e a recriação consciente em harmonia com o universo. Ao mesmo tempo, é o desenvolvimento de uma consciência única e poderosa que existe acima e além da consciência de todos os seres vivos.

O processo de iniciação no Caminho da Mão Esquerda e da Direita.

O caminho da iniciação assumido pelo Caminho da Mão Direita é chamado de Via Sacra. Seu objetivo é a aniquilação dos aspectos do homem (microcosmo) e do Universo (macrocosmo) que são considerados “sombrios”, ruins e indesejáveis, e que separam o homem de Deus. O Caminho da Mão Esquerda, Via sinistra, não evita esses problemas: ao contrário, incentiva a enfrentá-los e a usar o seu poder para a recriação do seu próprio universo. O Caminho da Mão Direita é o caminho da “fuga” para a luz, para longe da escuridão. É um caminho que se concentra apenas em um aspecto: a negação do fato de que a luz não pode existir sem a escuridão. O caos primordial, a partir do qual o universo surgiu, era um amálgama de todos os opostos,: de luz e escuridão, fogo e água, terra, ar e outros elementos que foram determinados e divididos pelo “ato da criação” para se tornar realidade que temos à nossa volta. Isto ocorre por meio da polarização dos opostos e está baseado na dualidade cósmica, que precisa reunir todos esses elementos para refazer a divindade. Para o Caminho da Mão Direita isso não é possível, uma vez que visa aniquilar o indesejado macro / microcosmo ao invés de buscar um equilíbrio entre estes aspectos. É diferente no caso do Caminho da Mão Esquerda, caminho iniciático com base na fórmula de alquimia “solve et coagula” (“dissolver e preservar”) e o confronto inclusive com aqueles aspectos que são reconhecidos como “negativos” pelo Caminho da Mão Direita. Em termos cabalísticos, os seguidores do Caminho da Mão Direita escolhem caminhar em uma “escala” para os mais altos níveis da Árvore da Vida (em cujo cimo está Kether). O mago do Caminho da Mão Esquerda escolhe o caminho das qliphoth da Árvore da Noite. Enquanto os adeptos do Caminho da Mão Direita trabalham só com um lado simbólico da Árvore da Vida, os praticantes do Caminho da Mão Esquerda trabalham com ambos.

Quando o mago do Caminho da Mão Esquerda atinge o nível de Kether, ele também alcança Thaumiel, a qliphoth gêmea representando os altos níveis de desenvolvimento alquímico (divindade), ao mesmo tempo. O Caminho da Mão Esquerda é o caminho do equilíbrio entre forças opostas de existência, do claro e escuro, extáticos e dinâmicos, forças destrutivas e criativas, entendidas como complementares e não podendo existir sem a outra. O equilíbrio entre elas é fonte de sabedoria e poder. A luz representa nascimento e criação, enquanto a escuridão representa morte, destruição e retorno à matriz da criação. Juntas, essas forças são a fonte de todas as formas de vida e de todo o tipo de energia que precisa de duas forças opostas para existir. A negação de uma é a negação da própria vida:

“O mago pretende tornar-se o centro da criação e destruição, uma manifestação viva das forças do caos no reino da dualidade, um microcosmo completo, um deus.”

É por isso que um dos principais símbolos do Caminho da Mão Esquerda é o Dragão ou Serpente, que representa a unidade de todos os opostos como Ouroboros, a serpente que morde a própria cauda. E contem os elementos tanto do sexo feminino e masculino, ativos e passivos, criando e dando vida e devorando a si mesmo. Ouroboros representa o famoso princípio hermético “Assim como acima, assim está abaixo”. Esta regra refere-se à relação entre o homem e o mundo que nos rodeia. À medida que o mundo contém muitos princípios diferentes, o homem não é uma unidade. Peter J. Carroll escreveu que o ego do homem não é homogêneo, mas uma parte composta de inúmeras partes da consciência de outros seres. A psique não tem um centro; não algo único, mas sim uma mistura de variados elementos. Alguns deles tendem a ficar juntos, criando um senso de ego. Muitas outras tradições mágicas vêem o homem de uma forma similar. A síntese das partes, a criação de um ser humano, a principal conquista do processo alquímico conhecido como Opus Magnum.

Antinomianismo

Antinomianismo é uma atitude de oposição às normas e valores comumente aceitos e é um importante elemento do Caminho da Mão Esquerda.

Antinomianismo é a única maneira de rejeitar os valores da massa que cresceu no mundo em que vivemos. O Caminho da Mão Esquerda refere-se ao antinomianismo do caminho espiritual, é a oposição a/os deus/deuses dominantes dos sistemas religiosos e a busca da divindade individual. Para magos do Caminho da Mão Esquerda, os deuses são principalmente seres arquetípicos, relacionados com diferentes aspectos do universo e da consciência humana. Um praticante pode sair do paradigma aceito que reconhece essas forças como superiores. É essencial sair do quadro estreito estabelecido pelas religiões de massa que são o obstáculo para o progresso espiritual individual. A aceitação passiva da ordem imposta leva à estagnação. O Caminho da Mão Direita busca a integração com este fim, e é caracterizada pela extroversão (exposição ao mundo exterior). No entendimento religioso e místico, significa união com o Deus transcendente que está acima de todos os seguidores. Neste caso, a pessoa tem que ter como aspiração individual se tornar um escravo completo de forças superiores. É completamente diferente para o Caminho da Mão Esquerda, uma vez que é caracterizada por uma profunda introversão (uma viagem iniciática pela psique em busca da divindade).

A auto-deificação.

Uma das questões mais duvidosas ainda deve ser respondida: o que faz o homem se tornar um Deus? “Divindade” pode ser entendida de formas diferentes. Deve ser lembrado que a realidade que nos cerca é uma questão de como se percebe as forças existentes no universo. O mundo está fora de controle para o homem, seu inconsciente e seus poderes ocultos. O processo alquímico de iniciação que o adepto do Caminho da Mão Esquerda é submetido libera gradualmente estes poderes. O confronto com os aspectos individuais da consciência dá uma visão em profundidade da personalidade e fornece conhecimento sobre nós mesmos e o mundo ao nosso redor. Conhecimento e compreensão das forças que são partes de nós e do universo que nos permite viver a vida de acordo com a nossa vontade. Para isso, é essencial que passe por um processo difícil de transmutação alquímica interminável que começa no interior humano.

Um mago do Caminho da Mão Esquerda deve reconhecer e explorar o  interior obscuro para iluminá-lo com a luz do conhecimento e da compreensão. Sabedoria no Caminho da Mão Direita é em uma só via, ou seja, incompleta. De acordo com as religiões monoteístas, “ver Deus” significa experimentar a cognição de uma parte do paradigma da consciência humana. Mas a experiência completa também significa “ver o diabo”. “A união final com Deus”, a última conquista do Caminho da Mão Direita, significa a união da consciência individual com a consciência coletiva. Aquele que está apto a preservar a sua integridade e unidade, deve resistir ao poder da consciência coletiva. Como Peter Carroll disse, na morte a força da vida individual é reabsorvida pela “força da vida deste mundo que se faz conhecida por nós como Baphomet”. Para as religiões monoteístas esta experiência é a união com Deus. Para o mágicko é “ser comido pelo Diabo em sua busca deliberada de liberdade”.

De acordo com a filosofia do Caminho da Direita, não se pode opor-se a Deus/poder superior. Os seguidores do Caminho da Mão Esquerda não partilham desta opinião.

O exílio simbólico do homem do Jardim do Éden, como no mito da queda de Lúcifer, representa a busca da divindade individual, e a escuridão se torna uma metáfora que transcende além das limitações impostas por Deus. Na escuridão o homem brilha com sua própria luz, criando seu próprio mundo. A viagem através da escuridão também é a evolução espiritual do homem. O Jardim do Éden é uma fase da infância, o tempo em que o homem se sente seguro e dependente de forças superiores. Sair do Jardim do Éden é um passo em direção à maturidade, independência e liberdade, mas também um passo na direção da responsabilidade, quando o homem começa a decidir sobre sua própria vida. Por isso, entrar no Caminho da Mão Esquerda e andar por ele significa abandonar a segurança da luz e ver o desconhecido – e assim descer no abismo da escuridão e lá encontrar a liberdade e a divindade.

Asenath Mason. Lodge Magan.

Traduzido por .’. Henri Calado .’.

Postado originalmente em https://sabedoriasubversiva.wordpress.com/2014/11/04/introducao-a-filosofia-do-caminho-da-mao-esquerda/

Documentário "The Mindscape of Alan Moore"

Acabei de assistir ao documentário "The mindscape of Alan Moore", de 2003, onde o mago de Northampton fala sobre sua origens proletárias, sua paixão pelos quadrinhos - nascida da necessidade de ir além do seu cotidiano de precárias possibilidades - e, claro, sobre magia. 

Retomando uma das denominações mais antigas para designar as práticas ocultas - o sintético "A Arte" - Moore demonstra que o parentesco entre magia, quadrinhos e literatura é muito maior do que se imagina. Para ele, magia é a arte de promover alterações na consciência das pessoas através de certas fórmulas. Os grimórios dos antigos feiticeiros são, nesse contexto, nada mais do que gramáticas exuberantes, que manipulam linguisticamente códigos verbais  ("nomes bárbaros de invocação", para retomar uma expressão de Kenneth Grant). A linguagem é portanto dotada de uma grande potência transformadora das consciências humanas - disso o sabiam os xamãs e bardos de todas as culturas do passado. Na modernidade, esse poder ou é esquecido (e aí temos a literatura dos best sellers, entendidos como simples entretenimento) ou utilizado para fins comerciais (a publicidade é magia na sua forma mais tosca e vulgar, capaz de fazer multidões agirem & pensarem da mesma forma). 

Pensando em todos os livros que li, vejo que muitos deles de fato conseguiram promover alterações na forma que eu percebia certas coisas na vida. Podemos simplesmente ver isso como um processo normal de qualquer leitura ou então assumir que se trata, como Moore propõe, magia. A segunda opção me parece muito mais divertida. 

O Renascer da Magia, de Kenneth Grant

O texto a seguir nasceu de apontamentos da leitura de "O renascer da magia", de Kenneth Grant, obra que inicia as Trilogias Tifonianas e apresenta de modo sintético as idéias que serão desenvolvidas, com pormenores, nas demais obras da série. Originalmente publicado em 1972, a minha edição é a lançada pela Penumbra Livros em 2015 - que por sinal é uma edição muito boa de capa dura e, cuidadosas notas adicionais que jogam luz em passagens que, se literalmente traduzidas, perderiam o sentido original do texto em inglês (Kenneth Grant usa e abusa de aliterações e jogos de palavras em todo o livro) e 16 lâminas coloridas com fotos e ilustrações de Aleister Crowley e Austin Osman Spare, figuras centrais do livro. Não sei dizer se essas lâminas estão presentes na edição original, mas com certeza fazem deste lançamento da Penumbra algo bastante especial. As indicações de páginas presentes nesse post referem-se a essa edição.

De modo extremamente resumido, pode-se dizer que "O renascer da magia" pretende, através de uma espécie de história das idéias mágicas, estabelecer o vínculo existente entre o sistema crowleyneano e o culto a Shaitan, cuja origem se perde nos aeons passados e remonta a períodos incrivelmente longínquos, anteriores mesmo aos acádios e sumérios. Esse culto antiquíssimo originou, milênios mais tarde, o culto egípcio a Set, onde a invocação preliminar da Goétia do Rei Salomão tem sua origem e, através desta, a Goétia medieval. Crowley e Thelema representam, portanto, o renascimento de uma corrente mágica tão (ou mais) antiga que a própria humanidade.

Esse renascimento ocorreu, segundo Crowley, em 1904, na assim chamada Operação do Cairo. Durante os dias 8 a 10 de abril daquele ano, entre o meio-dia e uma hora da tarde, o Sacerdote e Escriba dos Príncipes Ankh-af-na-Khonsu (o Sagrado Anjo Guardião de Crowley) recebeu da entidade praeter-humana Aiwass os três capítulos que resumem o Liber Al Vel Legis, iniciando assim uma corrente oculta de magnitude cósmica que seguiu ao equinócio dos deuses e o fim da castradora Era de Peixes. A operação do Cairo é o marco do advento da Era de Aquário e o resgate da liberdade e da sexualidade mágicas.

Os símbolos das divindades empregados por Crowley ao se referir a esse renascimento são praticamente todos do panteão egípcio. O sistema thelêmico tem como essência a ação recíproca e equilibrada entre "o puxão demoníaco para baixo e ascensão espiritual", utilizando majoritariamente métodos de Mão Esquerda e, talvez por isso mesmo, promoveu a subversão de todos os sistemas mágickos, preparando o terreno para o sucumbir de todas as verdades cristalizadas. Por tal razão, embora os termos egípcios prevaleçam, o uso dessas formas-deus tem relação direta com a filiação draco-tifoniana que se pretendia dar a Thelema, mesmo sabendo que essas forças ancestrais tenham assumido muitos e diferentes nomes ao longo dos aeons e culturas. Dentre os nomes recorrentes em todo o livro estão:

Nuit: a consciência e subjetividade absolutas. A imensidão do cosmo, infinito, noite sem fim, nada absoluto, ausência de pensamento;

Hadit: é a manifestação da consciência, a objetividade concreta, o impulso criador. Seus símbolos são o falo e a Besta;

Ra-Hoor-Khuit: o reflexo de Hadit na forma do universo objetivo. Filho de Hadit e Nuit;

Babalon: Lua, Mulher Escarlate, a escuridão da matéria, o mênstruo lunar, fertilidade;

Hoor-paar-kraat (Hipócrates ou Harpócrates): Aiwazz, Set;

Aeon: palavras com diversos sentidos em todo o livro. Significa ciclo de tempo (sempre muito longo) e também é nome do deus fálico-solar dos illuminati. É empregado intercambiavelmente com Abrasax, divindade com corpo de serpente e cabeça de leão dos gnósticos, e também com Harpócrates. De Abrasax se desenvolveu a palavra ABRAHADABRA, que resume todos esses conceitos.

Esses nomes simbolizam forças e tendências que no aeon atual – o Aeon de Hórus – atuarão como pólos restauradores das antigas tradições sumérias. Desses nomes, o principal é Set:

“No aeon anterior (de Osíris), Set ou Satã era considerado maligno, pois a natureza do Desejo era mal compreendida; ele era identificado com o diabo e o mal moral. No entanto, este diabo, Satã, é a verdadeira fórmula da iniciação. Chamado de maligno para esconder sua santidade, é o desejo que incita o homem a conhecer a si próprio – através de outrem (ou seja, através de seu próprio duplo ou “diable”). Quando a necessidade é voltada para dentro ao invés de para fora, como normalmente ocorre, o ego morre e o universo objetivo se dissolve. À luz dessa iluminação, a realidade, a gnose, é tudo o que resta” (página 26)

Kenneth Grant

Set, Shaitan, Satã: nomes diferentes, mesmo significado ancestral. Sua raiz etimológica remonta ao simbolismo – antiquíssimo, perdido nas umbras da pré-história e do mito – do número 7. Os cálculos mais antigos do tempo não eram baseados no tempo solar, mas sim na movimentação das estrelas e especialmente a revolução da serpente (Draco ou Nuit) em torno da Canícula (Hadit). Set, a estrela de Sothis, é o nome do número sete, número de Sevekh ou Vênus, que muito mais tarde se transformou no correspondente planetário dos conceitos estelares originais. A estrela de sete raios de Babalon se filia a essa mesma simbologia, assim como a Besta de Sete Cabeças (as setes estrelas da Ursa Maior). Nota-se que essas luzes não eram nem o Sol nem a Lua, mas conceitos estelares anteriores. Set e Hórus, antes considerados como poderes iguais brigando pela supremacia das águas do espaço, começaram a se tornar cada vez mais dissociados entre si, conforme ocorria a migração dos homens rumo ao norte africano. Antes cíclico, o poder entre os deuses pendeu para Hórus, como supremo e ressurgente Sol/Filho da Mãe (Nuit) enquanto Set ficou abaixo da linha do horizonte como senhor dos Infernos. Os deuses gêmeos se atomizaram em aspectos excludentes, com a “vitória” de Hórus. Set, considerado no Sul o deus do Verão, com a migração dos povos ao norte associa-se ao inverno e transforma-se em sinônimo de escuridão e morte. Passa-se de uma concepção de tempo estelar para uma solar-lunar que, posteriormente, com a descoberta de que o brilho da Lua provinha na verdade do Sol, foi aniquilada, com a preponderância desse último. Assim, a Lua foi degradada e ignorada como as estrelas anteriormente, e anatemizada como um repositório de forças malignas e incontroláveis. No Livro dos Mortos, Set é descrito como tendo um rosto avermelhado; tal característica o fila ao sangue menstrual e lunar como fonte de criação. Nuit diz que a cor de Set “é negra para o cego, mas azul e ouro são vistos pelo vidente” (azul é a cor de Júpiter, ouro se relaciona com o Sol). Os cultos solares – neles incluídos o cristianismo – atribuem ao lado negro das forças espirituais uma coleção infinita de simbologias negativas, como forma de instigar o medo e impedir que os homens tenham acesso ao saber que dali emana. Mais de uma cultura já retratou isso em suas mitologias: que um conhecimento vasto, antigo e superior se encontra interdito aos homens comuns, protegido pelos mais mortíferos perigos. Esses perigos advém de fontes distintas, sendo que uma delas é a pesada carga simbólica que os cultos dos deuses ressuscitados, alimentada por milênios de culpa e preces motivadas por pensamentos amedrontados, reuniu ao redor de si: um amontoado de forças malignas e seres de baixa frequência que arrastam os homens aos seus labirintos de agonia. O pentagrama invertido de Set-Shaitan, cuja ponta para baixo indica o Sul – sua morada ancestral no solstício de inverno – é o símbolo do Grande Iniciador, daquele que promove o acesso ao conhecimento oculto que, vencidos os perigos que o circundam, permite ao homens realizar sua essência divina.

A realização da centelha divina passa, portanto, pela iniciação, experiência transfiguradora que desperta as potencialidades silenciadas no homem. J. W. Parsons, citado por Grant, é brilhante na explicação de seu significado:

“Para ir fundo é necessário rejeitar cada fenômeno, cada iluminação, cada êxtase, indo sempre para baixo, até chegar aos últimos avatares dos símbolos que também são os arquétipos raciais: neste sacrifício aos deuses abismais está a apoteose que os transmuta em beleza e no poder que é a sua eternidade, e na redenção da espécie humana. Neurose e iniciação são a mesma coisa, exceto que a neurose não prossegue além da apoteose, e as forças tremendas que moldam toda a vida estão conquistadas – curto-circuitadas e feitas venenosas. A psicanálise transforma os falsos símbolos do ego e os exterioriza em falsos símbolos sociais; é uma confusão de conformidade e cura em termos de comportamento de grupo. Mas a iniciação deve prosseguir até que a barreira seja ultrapassada, até que os nebulosos bastiões dos infantis Trawenfells se tornem as rochas e penhascos da eternidade” (52)

Iniciação como experiência radical para além de toda segurança emocional/social/pessoal. Experiência limite, apaga as fronteiras entre o eu e o outro, não para nos arremessar em uma amorfa comunhão hippie com o cosmo, mas para evidenciar que não somos nem Isso nem Aquilo mas um elemento antigo e novo ao mesmo tempo, imutável e também em constante transformação. Dos destroços da Personalidade Tirânica criada pela demência demiúrgica brota, através da iniciação, a Vontade Única que eleva os iniciado a um patamar onde começa a caminhada para o além-do-humano. Dentro da esfera de influência das religiões dos deuses ressuscitados (Osíris, Jesus, Odin, etc) não há formas de se alcançar tal nível de evolução espiritual. As religiões do Livro são as piores nesse sentido: castradoras em sua essência, condenam a sexualidade e maculam a mulher como um poço de desejos irracionais e animalescos, colocando uma interdição fundamental ao maior dos portais para a prática mágica e realização do divino – o sexo.

detalhe de uma das lâminas do livro, na edição da Penumbra

Convém agora falarmos um pouco sobre a figura feminina e seu papel no sistema mágicko de Crowley. Como dito anteriormente, a Era de Aquário representa a restauração da liberdade e da sexualidade mágickas, perdida aeons atrás, e objeto de interdição pelas religiões dos deuses ressuscitados. Nesse contexto, a mulher tem um especial valor, como repositória da voluptuosidade potencialmente mágicka. O símbolo da Mulher Escarlate é marcante nesse contexto. Segundo Crowley, determinadas características indicam na mulher a aptidão para a prática mágicka, tanto físicas (formas avantajadas, olhos brilhantes, cabelos volumosos) como morais (comportamento libertino e independente). Nas palavras de Crowley:

“Como a Mulher Escarlate, cavalgando a Besta, está indo, bebendo o sangue vital dos santos; adúltera; senhora da mudança, da energia, da vida; enquanto a “mulher modesta”, “Maria inviolada”, é fechada, estagnante; impotência e morte (...) Assim a mulher modesta, a mãe, é para mim um símbolo da derrota e da morte; a mulher escarlate que cavalga a grande besta selvagem, que drena o sangue dos santos em sua taça, que é adúltera, que exige a mudança, é a vitória e a vida”

A mulher liberada e dona do próprio prazer aproxima-se do conceito da prostituta, entendida aqui como veículo da lascívia que, canalizada magickamente, proporciona transformações na consciência e gnose espiritual. Entretanto, tal conceito também tem uma outra acepção, que vincula a prostituta com a magia negra e a feitiçaria envolvendo entidades como Equidna, Melusina, Lâmia e certos aspectos destrutivos e viciosos de Kali e Kundry. Nessa rubrica, a prostituta se configura como portal para um tipo de lascívia exclusivamente carnal e estéril. O sexo, portanto, é uma via de acesso poderosa, mas também perigosa, onde o magista deve aprender a canalizar sua vontade para além do Desejo, sublimando-o (o Caminho da Mão Esquerda é sempre assim: iluminação poderosa, mas que se conquista através de provações extremas). É essa sublimação que Austin Osman Spare alude ao dizer: “Ao desvincular-se de concepção a crença e o sêmen, estes se tornam simples e cósmicos”. Somente quando se torna cósmico o êxtase, que caracteriza Kia, é capaz de despertar a consciência individual; nesse ponto não se trata mais de consciência personalizada (e por isso limitada) mas sim cósmica e livre para desfrutar-se eternamente. O desejo deve abraçar tudo, até esquecer a si mesmo e tornar-se nada.

É por isso que na busca spareana de “insaciedade de desejo, autoindulgência valente e sexualismo primevo”, a figura da bruxa é colocada de modo bastante, digamos, interessante: para Spare a bruxa precisa necessariamente ser “mundana e libidinosamente entendida” mas também “tão sexualmente atraente quanto um cadáver”. Justamente por suas características abomináveis, ela se torna o veículo completo da consumação, destruindo toda e qualquer cultura estética pessoal, tornando a mente e o desejo amorais, liberando o sexo do desejo mundo e o ego de suas prisões demiúrgicas. Nesse sentido, Spare se distancia de Crowley na forma de sublimação do desejo.

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